пътуване
Смелият сътрудник на New Traveler Джейсън Силва наскоро публикува завладяващо ново интервю с технико-екологичния учен Ричард Дойл. Те обсъждат, наред с други неща, ролята на психеделиците за трансформиране на човешкото съзнание и възникващата „ноосфера“- цялата сфера на човешката мисъл, която бързо обхваща земното кълбо.
Кратък закачка:
Джейсън: Как психеделиците и марихуаната или други природни екстатични състояния разширяват нашето общение с измерението на ноосферата? Това наркотици като „модеми“ли ни включват?
РИЧ: Ние наистина се нуждаем от много повече изследвания, за да отговорим на този въпрос, но мисля, че по-полезна метафора от „модемите, които ни включват“биха били „копчета, които ни позволяват да изключим себе си и да настроите себе си.“Големите химици са такива тъй като Александър Шулгин и Дейвид Никълс са изследвали връзката „структура / функция“на психеделичните съединения и са установили, че не можете надеждно да предвидите ефекта на съединението от неговата форма. Трябва да го тествате.
Така че в книгата приемам гледната точка на „науката от първо лице“- търсене на отговори от моя собствен субективен опит, както и от доклади от първо лице на други хора. Проучването на Джон Хопкинс от 2006 г. за псилоцибин показва доста категорично, че експериментите от 1962 г. (The Good Friday Experiment) са правилни за свързване на психеделиците с „мистичния опит“.
В обширната история на мистичния опит изглежда се появява модел: Възприемайки и преживявайки огромната сила на процеси, външни за себе си, можем да преживеем това, което ранният изследовател Уолтър Панкке (сред другите) определи като „смъртта на егото“:
„По време на мистичното преживяване, когато опитният е загубил индивидуалността си и е станал част от Реалността, по-голяма от себе си, парадоксално е, че нещо от себе си остава да запише преживяването в паметта. Един от най-големите страхове за човешката смърт е, че личното индивидуално съществуване и памет ще останат завинаги. И все пак преминавайки през психологическата его смърт в мистичното преживяване, човек все още запазва достатъчно самосъзнание, така че поне част от индивидуалната памет да не се загуби. (Pahnke, стр. 17)”
Ако опитът ни е добре настроен от езика, който използваме, за да ги опишем, може да преосмислим израза „смъртта на егото“като лесно разбираем. Предполагам, че това може да бъде добродетел. Сега това, което наричам „екоделично преживяване“, е по-малко за „загуба на себе си“, отколкото за „настройване на екосистемата“. Това прави Дарвин, когато в края на произхода на видовете „обмисляше“взаимосвързаността на всички живи същества:
„Интересно е да се съзерцава една заплетена банка, облечена с много растения от много видове, с птици, пеещи по храстите, с различни насекоми, които летящи наоколо, и с червеи, пълзящи по влажната земя, и да се отрази, че тези сложно изградени форми, така че различни един от друг и зависими един от друг по толкова сложен начин, всички са произведени от закони, действащи около нас “
Как Дарвин възприема тази взаимовръзка? Той не го измисли просто интелектуално - той го възприема. И за да го възприеме, той трябваше да преживее нещо като екологична контекстуализация на собствения си живот. Той възприема не само това, че е свързан със своята екосистема (която наистина е „направена” от тези взаимовръзки), но и възприема СКАЛАТА на своето битие във връзка с мащаба на екосистемата. Повечето от нас усещат това, когато погледнем към ясно изпълнено със звезди небе през нощта, ако имаме късмета да се озовем извън светлинното замърсяване на градските райони.
Най-добрият модел, който знам за картографиране на скаларната разлика между хората и техните екосистеми, е моделът на психолога Роланд Фишер за това, което той нарече „халюцинационен / възприемащ континуум“. Фишер, който изучава ефекта на псилоцибин (съединение от „Вълшебни гъби“и съединението, тествано в гореспоменатия експеримент от Разпети петък), описва континуум между халюцинацията и обикновеното възприятие, което се определя от съотношението сензор / двигател - съотношението между количеството сензорна информация, което получаваме и способността ни да действаме физически да отговорим или да го потвърдим.
Когато сетивният вход се увеличава и няма съответно увеличаване на двигателните мощности, резултатът е халюцинацията. Забележете, че в този смисъл за Фишер халюцинацията е „истинско“възприемане на нашата разбивка в обикновената тактика на моделиране. Това има интересни резонанси с теорията на Кант за възвишеното и при егото смъртта можем да видим преживяването на това несъответствие между сетивния ни вход и способността ни да го организираме.
Може би затова реалността изглежда асимптотично се доближава до психеделичен мироглед - съзнанието се измества в отговор на огромното увеличение на информацията, променяйки се в натура в същия мащаб като психеделичното „включване“.
