Снимка + Видео + Филм
Скръбният ангел / Снимка: Теодор Скот / Снимка на снимката: L'enfant ужасно
Режисьорът Патрик Шен споделя мислите си как страхът от смъртта влияе върху нас и обществото по съвсем реални начини.
По повечето сметки състоянието на света е в тежка форма. Колективната лудост на човечеството изглежда неспособна и може би не желае да променя своите разрушителни навици, както върху околната среда, така и помежду си.
Но какво ще стане, ако успеем да се ровим дълбоко в психиката си, за да разберем коренните причини за много от нашите поведения на психологическо, духовно и културно ниво?
Това беше целта, поставена от Патрик Шен, режисьор на документални филми, който си постави за цел да разкрие източника на „смъртното безпокойство“и как влияе ежедневно на живота ни. Резултатът: Полет от смъртта: Търсенето на безсмъртието. (гледайте трейлъра).
Настигнах Патрик да обсъди филма, естеството на смъртното безпокойство и как да превърнем собствения си живот в произведение на изкуството.
БНТ: Как създадохте концепцията за полет от смъртта?
PATRICK SHEN: Един ден се натъкнах на монументалната, наградена от Пулицър награда „Отказ от смърт“на Ернест Бекер в магазин за употребявани книги. Никога не бях чувал за това, но заглавието ме заинтригува и аз задавах много от едни и същи въпроси, които според задната корица изглежда изглеждаха тази книга; затова го вдигнах.
Бях напълно събуден от него. Четенето на отричане на смъртта бе значителен интелектуален промяна в живота ми. Исках всички да знаят за идеите в тази книга и веднага започнах да проучвам възможността да я преведа в документална форма. Направата на филма и получаването на по-голямо изследване по този интензивен начин, бе още една голяма промяна в живота ми.
Споменавате, че стрелбата отне 4 години. Как продължителността на снимката се отрази на вашето виждане на филма? Освен това, как се промени от началото до края?
Цялото производство, включително постпродукцията, отне около четири години. Снимахме филма за период от около две години и половина. Спомням си, че обхватът на филма се разширяваше с всеки изминал месец. Колкото повече време трябваше да мислим за филма, толкова повече искахме да го включим и по-амбициозни станахме.
Режисьорът Патрик Шен
Обичам, че един филмов критик в Австралия по-късно ще посочи „Полет от смъртта“като „един от най-амбициозните филми, правени някога“. Четири години ни дадоха много време за усърдно изработване на това, което е възможно най-задълбоченото въведение в идеите на Бекер, малко мозъци може да се съберат по това време.
Събитията от 9/11/01 със сигурност оказаха влияние върху визията на филма. 9/11 ни даде възможност да разгледаме идеите на Бекер в контекста на текущо събитие, което целият свят сега обсъждаше и се опитваше да обработи.
Колкото и да бяхме опустошени, да не говорим за разсеяни от загубата на приятел и колега член на екипажа през този ден, знаех, че трябва да действаме бързо, за да го включим във филма.
Във филма се фокусираме върху работата на трима експериментални социални психолози, които създадоха Теория за управление на тероризма, базирана на идеите на Ърнест Бекер.
С две думи, теорията гласи, че хората, за да функционират правилно в светлината на предстоящата ни смърт, трябва да се чувстват като че ние сме важен участник в смислен светоглед. Без смисления контекст, в който живеем живота си, ние сме лишени от всички неща, които ни карат да се чувстваме хора и трябва да се изправим пред възможността, че не сме по-значими от мравка или папрат.
„За да функционираме правилно в светлината на предстоящата ни смърт, трябва да се чувстваме като значим участник в смислен светоглед.“
Естествено, опитът да се отслабне или да се предположи, че даден мироглед е невалиден, не се приема леко. По онова време триото психолози вече е провело близо 300 експеримента, за да обоснове това твърдение. След събитията от 11 септември се озовахме в средата на експеримента с теория за управление на тероризма, провеждащ се в голям мащаб.
Това ни позволи да покажем, че идеите на Бекер са били толкова уместни тогава, колкото и при отказът на смъртта за първи път през 1973 г.
Промених се доста драматично в хода на създаването на филма. Започнах пътуването да направя Полет от смъртта с предимно академична и интелектуална гледна точка. Аз бях човек с научна мисъл и логично проучване и точно тези елементи от работата на Бекер бяха най-резониращи с мен в началото.
След по-внимателно и по-честно разследване на работата на Бекер, започнах да виждам, че той пита много повече от нас, освен просто научен подход, в нашето изследване на проблема с човешкото състояние. Много хора грешат Отричането на смъртта за това, че е атеистичен текст - както аз в началото - и често използват идеите на Бекер, за да подкрепят атеистична гледна точка. Бекер не се интересуваше от развенчаването на религията, макар че мисля, че вероятно е имал своите съмнения.
Всъщност мисля, че Бекер беше много любопитен към религията, съдейки по документираната си кореспонденция с жрец в продължение на много години и неговата обич към четенето на псалми. Освен това работата на Бекер заема много от Киеркегор, набожен християнин.
Много е възможно Бекер да смята религиозното решение като жизнеспособно средство за борба с нашата тревожност. Не предполагам, че всички ние бягаме и ходим на църква, но предлагам да подходим към проблема със смъртната тревожност - за човешкото състояние - с мултидисциплинарен подход, точно както Бекер направи с работата си и просто както трябва да подходим към всички толкова значими по обхват неща.
Вие твърдите, че всяка култура може да бъде причислена към справяне със смъртното безпокойство. Можете ли да уточните по-нататък своята гледна точка?
От антропологията научаваме, че една култура или споделен набор от вярвания за природата на реалността е специфична за определен регион или група хора. Възможно е да има някои основни общи характеристики (т.е. повечето култури имат история за създаване), но конкретните вярвания и практики на една култура могат да се различават значително и често дори да изглеждат противоречиви на тези на друга.
Заснемане на интервю
Както подчертава филмът, талантливият баскетболист, когото се къпем със слава, богатство и похвали в Съединените щати, има много по-малко значение в друга култура, която би могла да цени повече способността да ловите риба или да поддържа часове на непрекъсната медитация. Успехът или героизмът в една култура очевидно не непременно се превежда в друга.
Бекер теоретизира, че именно нашият споделен набор от вярвания ни дава възможност да се чувстваме като значими участници в смислена вселена и че без тях ние се сблъскваме с възможността да не сме нищо повече от живот, дишане, разпадане парче месо, не по-различно от следващата форма на живот.
Тогава културата по същество ни издига отвъд физическия свят - и неговите ограничения заедно с него (т.е. смъртта) - и дава определение за нашия символичен свят, света, в който наистина живеем живота си.
Във физическия свят сме обречени. Не можем да спечелим. Ще умрем някой ден и няма какво да направим за това. Културата ни предоставя правилата и формулата, чрез която можем да спечелим, поне символично.
„Колкото повече хора, с които се заобикаляме, вярват в същите неща, които правим за природата на реалността, толкова по-уверени можем да почувстваме, че това, в което вярваме, е истина."
Има два основни метода, които използваме за това. Героизмът е опитът ни да надхвърлим естествения ред на нещата. Когато постигнем повече от това, което другите имат, ефективно надхвърляйки естествения ред, ние влизаме в свръхестественото. Героят се откроява сред тълпата и постига усещане за символично безсмъртие, тъй като засега той е нещо повече от това гниещо парче месо и също така има по-голям шанс никога да не бъде забравен.
Другият метод е да се потопим в система от каузи или убеждения, която е по-голяма и по-постоянна от нас. Организмите често имат по-голям шанс за оцеляване, когато се слепят (т.е. сила в числа). Като символни същества ние правим същото, за да оцелеем.
Колкото повече хора, с които се заобикаляме, вярват в същите неща, които правим за природата на реалността, толкова по-уверени можем да почувстваме, че това, в което вярваме, е истина. По-важното е, че когато сме част от нещо, което ще продължи дълго след като сме тръгнали, ние също чувстваме, че част от нас ще продължи, след като умрем.
Габриел Бирн прави трогателен коментар за това как редактирането на филм се състои от избор: като човек, който ходи, или птица, която лети в полет. Той сравнява тези разединени моменти, колкото самия живот. Какви са вашите мисли за неговия коментар?
Мисля, че той имаше предвид, че животът е присъщ на всичко около нас. Нашият умствен капацитет като хора позволява да видим, че животът е невероятен феномен и ако отделим време да го забележим, има доказателства за това явление, вливано във всяко наше движение.
Някои безсмъртни вярват, че науката в крайна сметка ще премахне остаряването и смъртта напълно. Във филма вие настоявате, че прекратяването на „естествената смърт“всъщност може да увеличи смъртното безпокойство, тъй като ние никога не можем да премахнем случайната смърт. Какво ще кажете на футуристи като Рей Курцвайл, които продължават да преследват безсмъртието чрез науката?
Мисля, че това е интересно начинание със сигурност и бих се излъгал, ако казах, че не ми е любопитно какво би било да живея завинаги.
Както посочвате във вашия въпрос обаче, потенциалът да бъдем ограбени от нашето безсмъртие поради случайна смърт е дори по-ужасяващ, отколкото ако ни обират, да речем 50 години. Притеснявам се, че ако не сме намерили начин конструктивно да обработим смъртното си безпокойство, тогава не сме готови да живеем вечно.
Във филма има много доказателства и експериментални данни, които предполагат, че голяма част от нашето агресивно поведение и насилието в света произтича от неспособността ни да се примирим със смъртното безпокойство. Ако това е вярно, какво ще стане, ако смъртната ни тревожност се увеличи дори двукратно, камо ли десет или двадесет?
Как филмът беше ваш собствен опит да се справите със смъртното безпокойство? Как се е отразило срещата със смъртната ви глава върху възгледите ви за живота?
Наистина, този филм и всички филми, които правя, играят жизненоважна роля за мен в справянето със собствената ми смъртна тревожност. Това със сигурност е моят начин да оставя своя отпечатък върху света.
Полет от смърт / КУПЕТЕ DVD
Това е опит за героизъм. Това е доказателство за съществуването ми и че може би имах значение по някакъв начин. Творческото решение на проблема със смъртната тревожност е интригуващо. Ван Гог и копнежът му да направи своя белег ни оставиха много велики произведения на изкуството.
Мисля, че прехвърлянето на нашите тревоги върху творчески произведения, независимо дали са художествени начинания или не, може да бъде много удовлетворяващ и в същото време конструктивен начин за справяне със смъртното безпокойство.
Осъществяването на полет от смъртта и пребиваването на смъртта в продължение на толкова години едновременно засили безпокойството ми и в същото време го успокои. Тъй като може би съм по-наясно със смъртта и как тя дебне във всяка сянка и зад всеки ъгъл, съм по-внимателна. Тъй като сега имам семейство, тази информираност се повиши още повече. Понякога е тревожно колко много ми влияе.
Предизвикателството за мен е да приема това безпокойство и вместо да го позволя да ме обезкуражава да ангажирам изцяло света около мен, да го използвам за подхранване на страстта ми към живот.
Развих истинска страст към създаването на шедьовър извън живота, което вероятно е върховното творческо начинание. Моето ниво на признателност за възможността да продължа да живея всеки ден се е превърнало в истински непреодолимо чувство на благодарност. Здравословното осъзнаване на смъртта - със сигурност постоянна незавършена работа за всички нас - даде всеки момент в живота ми, през повечето дни, съвсем ново измерение, което сега е невъзможно да се игнорира.
Впечатли ме, че голяма част от това, което наричате „смъртна тревога“във филма, е наистина онова, което будистите биха нарекли „безпокойство на смъртта на егото“. Освен това будистите предлагат конкретен метод, медитация, за да надхвърлят егото и да постигнат дълбоко вътрешно спокойствие. Любопитно ми е защо никога не си изследвал тази връзка във филма?
Това е интригуващо решение със сигурност. Всъщност интервюирахме двама будисти във филма, Дейвид Лой и близък приятел на Бекер, Рон Лейфер.
В будизма, както може би знаете, съществува това понятие „не аз“. Ако нашето его не съществува и ако можем да се обучим да осъзнаваме това чрез медитация и по същество да се прекъснем от себе си, няма да има смъртоносна тревога, с която да се борим. Мисля, че проблемът се крие в медитацията.
За постигането на този вид дисциплина и последователност на фокусирана (или трябва да кажа не-фокусирана?) Медитация може да отнеме повечето от нас цял живот да овладеем. Също така, егото и заплахата да загубим егото си до смърт, са подтикнали човечеството да прави велики неща, да прави иновации и да постига големи подвизи. Какво се случва с този дух на прогрес и сътворение, когато егото бъде отстранено от уравнението?
Това са наистина интересни неща, за да продължим да обсъждаме. Ние не изследвахме това, нито други религиозни решения във филма, защото щеше да се наложи филмът да бъде два пъти по-дълъг и два пъти по-скъп за правене. Наистина заслужава собствения си филм.
Защо хората непрекъснато са избирали „разрушаваща живота илюзия“толкова много години? Какво е необходимо, за да ни избави от колективната си заблуда?
Хората са доста незряла форма на живот в голямата схема на нещата. Ние сме като петгодишен, който ни връчва ключовете на корвет.
Мозъците ни са способни на невероятни неща, които са красиви и ужасяващи и не успяхме да измислим как да останем без проблеми. Ние отнемаме живота на другите, защото сами сме се убедили, че убийството е жизнеспособно средство за решаване на проблемите ни.
„Тъй като не можем да виждаме както виждат ангелите, всичко, което гледаме, дори и да е демонстративно истинско, в най-добрия случай е сянка на истината. Да направим следващата стъпка, да твърдим, че сме в пълна притежание на истината, е да се поставим на мястото на ангелите - без да забелязваме, че сме преминали от знание (ангелско) към вяра (човешко).”-Джеймс Карс
Поколение след поколение, ние сме наследили това вярване. Това е животното вътре в човека, което просто се опитва да оцелее и да се освободи от всякакви заплахи. Ако мишките имаха капацитета да построят резервоар и атомна бомба, сигурен съм, че няма да останат котки в света. Ние сме, както Фройд го нарича, „болно животно“.
Според мен това, което трябва да се случи, е преразглеждане на нашата дефиниция и връзката ни с истината. Да се докаже един набор от вярвания по-истински от други, е не само непознаваемо, но и невъзможно. Опитахме този маршрут и създадохме врагове един от друг и оставихме милиарди мъртви по пътя ни.
Нашата представа за истината или може би трябва да я наречем вяра не е нищо повече от оценка на реалността. Понякога може да има точни оценки, но въпреки това те са спекулативни. Това, което ние вярваме, че е вярно като петгодишните, не винаги е същото като това, което вярваме като 70-годишните.
Ако вярата може да се промени, тогава вярата не може да бъде абсолютно вярна. Както пише Джеймс Карс в книгата си „Религиозният случай срещу вярата“, „вярата не е привилегирована над знанието, тя е напълно отворена, незавършена и ориентировъчна“.
С други думи, истината е работа в ход. Твърдото вярване не оставя място нашите светогледа да се включват в други хора. Всички завинаги ще останем "другия" един за друг, живеейки в контекста на нашите изключителни и недостатъчни светогледи.
Научете повече за филма на Flight From Death.
