пътуване
Снимка: Унитопия
Дали разбирането на смисъла на живота не отнема нещо от това да живеем живота си с някакво ниво на удовлетвореност?
За много хора животът в мистерия е много неудобно. В противен случай религиите със своите структури - и твърди, че имат всички отговори - не биха били толкова популярни, колкото са. Хората изглеждат нетърпеливи да приемат обяснение, начин да осмислят целта си. За много хора един несъвършен или неправдоподобен генерален план е по-добър от нищо.
Сега човек може да стане сладък и да слезе по зайчето дупка на Витгенщайн и просто да каже, че няма отговор на смисъла на живота, защото самият въпрос е безсмислен (като илюзорна конструкция на езика). Това всъщност може да е точно, но ние, хората, изглежда не сме в състояние да се съпротивим да се опитаме да намерим отговор.
Би ли ви накарало повече съдържание да знаете, че вероятно има цел, но ние просто не знаем какво е това и може никога да не знаем? Това би ли било достатъчно или ви трябват всички подробности, правила и история назад?
Мариан Вайдлейн (блогър за спасителни пътувания, на който попаднах произволно) пише:
Много хора вече не намират истинска подкрепа в убежденията на традиционната религия. Когато молитвите им многократно остават без отговор, както се изисква, те просто не могат да приемат, че източникът на живот „мисли“, че е по-добре за тях да правят без и да страдат. Вместо да приемат, че са контролирани от мистериозна сила, която не разбират, и която не винаги отговаря на техните искания, те търсят нещо, в което да вярват, което им дава усещане за сигурност. Това е една от причините източните религии да стават все по-популярни от 60-те години. Те предлагат по-малко догми и по-малко, ако има такива, правила и мнозина подчертават мира и свободата. Поради тази причина „духовността“става все по-популярна от „религията“.
Така Weidlein засяга някои много обсъждани причини, поради които източните религии започват да стават все по-популярни на Запад. Хората копнееха за смисъл, за връзка с по-висока сила, но не бяха непременно готови да влязат в твърда структура и догма.
Сега за смъртта са писани религията и духовността като еволюционно полезни инструменти, така че в момента не се докосвам до това. Моят фокус е върху един въпрос: Дали познаването на смисъла на живота не отнема нищо от живия живот?
Weidlein продължава да добавя:
Жабите кроят с идващия дъжд. Праисторическият човек видя това и предположи, че жабата на жабата донесе дъжда, помисли, че и той може да го направи. Така той се облече като жаба и се прокрадна. … Търсим ли сигурността си, като вярваме в по-висша сила, правим свои собствени версии за „криволичене, когато искаме дъжд“, или намираме това вътре? И ако искаме да го търсим вътре, тогава как да го постигнем?
