пътуване
Снимка: freestylebmx
Будисткият и безсмъртническият дебат се стреми към завладяването на финалната човешка граница.
В началото на тази година интервюирах Джейсън Силва, основател на продуцента за Current TV и настоящ водещ на Still Up. Говорихме за неговия късометражен филм „Безсмъртниците“, заедно с неговия собствен поглед върху целта на науката да прекрати смъртта… завинаги.
Джейсън рисува убедителен аргумент. Той смята, че смъртта е еволюционен недостатък, който трябва да бъде преодолян, а не наситен от по-слаби философии или религия.
Има много страхове, но по принцип те са само издънки на един страх, клони на едно дърво. Името на дървото е смърт.”- Ошо
„Като обозначава смъртта като проблем“, казва той, „това измества нашето самодоволно отношение към смъртта и го превръща в инженерен проблем, който можем да разрешим, доколкото решихме невъзможни проблеми в миналото.“
Оттогава интервюто на Джейсън се грижи за моите лични убеждения за живота.
Открих прилики в неговия мироглед и собствените ми проучвания в будизма - и двете, които споделят целта да прекратим нашия страх от смъртта. И двамата обаче не биха могли да бъдат по-различни в подхода си.
Реших да се свържа с Джейсън за последваща дискусия. Започвам първо със собственото си разбиране за будисткия подход към живота, след това споделям опровержението на Джейсън.
Будистът: Иън Маккензи
„Всичко се променя, нищо не остава без промяна.“- Буда
Снимка: hurleygurley
Първата от Четирите благородни истини, открита от Буда преди 2500 години, е осъзнаването, че "животът страда." Поради тази причина много хора смятат, че будизмът е по същество премесен със страдание.
Но това не е така. Всъщност втората благородна истина разкрива произхода на страданието: привързаността.
Защо привързаността причинява страдание? Защото животът по своята същност е преходен. Нищо не остава същото; не птиците, дърветата, вашата работа, приятели, дори собствените ви мисли, от момент на миг. Нашите его обичат да вярват, че сме личности, че имаме възвишено място в света.
И така ни е трудно да се справим с цялата тази преходност. Ние се вкопчваме в това, което ни радва и избягваме това, което не го правим.
Това е страданието.
Въпреки че е изкушаващо да се вярва, че повечето хора са засегнати от смъртна тревожност, знанието, че ще умрат някой ден, вярвам точно обратното. Мисля, че повечето хора смътно осъзнават, че ще умрат, но не го обмислят сериозно, докато не преживеят смъртта си или не са на смъртното си легло.
Така че проблемът не е в количеството живот, а в качеството.
Да се боиш от смъртта всъщност е в противоречие с основния закон на Вселената: всичко, което възниква, трябва да отмине.
Нашите егота не са доволни да живеем с настоящия момент, вместо това се хващаме в преходни моменти, никога щастливи, никога доволни. Не можем да останем доволни повече от 10 минути, да не говорим за безкрайност.
За будистите просветлението е дълбокото осъзнаване, че нищо не е постоянно. Да се боиш от смъртта всъщност е в противоречие с основния закон на Вселената: всичко, което възниква, трябва да отмине.
Целта е да се задоволим с тази преходност, и следователно, да се задоволяваме с живота. Изведнъж вече няма страх; животът става вечно сега. Не се притесняваме за моменти, които започват и моменти завършват.
За разлика от тях, идеята да живеем завинаги изглежда най-върховният триумф на ума (его), спечелващ над сърцето (душата). Умът е толкова ужасен от смъртта, че отказва да пусне душата. Животът би станал вечно статичен. Като красива картина на залез … но нищо като истински залез.
Когато отстъпите и се опитате да видите реалността, да си представите себе си в по-широкия контекст на живота, осъзнавате, че без смърт няма да има живот.
Стив Хаген, будистки автор, го заснема прекрасно:
Вземете цвете - красива, жива, свежа роза. Мирише прекрасно. Тя разкрива прекрасен ритъм във вихъра на венчелистчетата си, богат, но ослепителен цвят, мека кадифена текстура. Това ни раздвижва и радва. Проблемът е, че розата умира. Венчелистчетата му падат; тя се свива нагоре; става кафяв и се връща на земята.
Едно решение на този проблем е да се игнорира истинската роза и да се замени пластмасова, тази, която никога не умира (и никога не живее). Но пластмасова роза ли е това, което искаме? Не разбира се, че не. Искаме истинската роза. Искаме този, който умира. Искаме го, защото умира, защото е мимолетно, защото избледнява.
Именно това много качество го прави ценно. Това е, което искаме, това, което всеки от нас е: живо същество, което умира.
Може би един ден, чрез науката, най-накрая ще успеем да запазим тялото от умиране. Какво тогава? Все още щяхме да имаме много безсъзнателни хора, които сега нямат лицето на крайния момент на събуждане … смърт.
Спомням си цитат от Джон Щайнбек, който говори за собствената си предстояща смърт в „Пътувания с Чарли“:
„Виждам твърде много мъже да забавят излизанията си с болезнено бавно нежелание да напускат сцената. Лош е театърът, както и лошият живот."
И така, страхът от смъртта се разкрива за това, което наистина е: страхът на егото да престане да съществува. Същността на човека не се съдържа в ума. Той временно се канализира в тяло за момент на съществуване, преди да потъне обратно в океана на живота. Както казва Ошо:
„Трябва да преминете през страха и да го приемете като човешка реалност. Няма нужда да избягате от него. Това, което е необходимо, е да навлезете по-дълбоко в него и колкото по-дълбоко навлизате в страха си, толкова по-малко ще го намерите. Когато докоснете скалното дъно на страха, просто ще се смеете, няма от какво да се страхувате. “
- Иън Маккензи
Безсмъртният: Джейсън Силва
„Философията, която приема смъртта, сама по себе си трябва да се счита за мъртва, въпросите й са безсмислени, утешенията й са износени.“- Алън Харингтън, „Безсмъртието“.
Джейсън Силва
Мисленето на Безсмъртието е просто и ясно: смъртта е отвратително налагане на вид, способен да отразява и да се грижи за смисъла.
Същества, които обичат и мечтаят и създават и копнеят за нещо значимо, вечно и трансцендентно, не трябва да търпят отчаяние, разпад и смърт. Ние сме ценните арбитри в иначе безсмислената вселена. Мимолетната природа на красивите, трансцендентни моменти подхранва желанието на човека да крещи: „Бях тук; Усетих това и има значение, по дяволите! “
Пред безсмисленото изчезване не е изненадващо, че човечеството е имало нужда да намери оправдание за своето страдание. Човекът е единственото животно, което осъзнава смъртността си - и това осъзнаване предизвиква огромно безпокойство.
Като дете исках да разбирам света. Нищо много не се е променило - чувството за неотложност не се е разсеяло; Все още тичам наоколо, опитвайки се отчаяно да разбера нещата. Да са се появили; да се самоосъзнавам, да знам, че знам, че съм; всички тези неща бяха тревожни най-вече, защото подхранваха паниката, за да имам някакво подобие на контрол над моя опит.
Мисля, че когато за пръв път разбрах какво е любов на висцерално ниво, когато за пръв път схванах концепцията за смъртта - смъртта се почувства истинска, когато размишлявам върху загубата на някого, когото обичам. Да си представя, че всичко и всички, които обичах, е временно, беше непоносимо, дори като малко дете.
Това не е да отрека, че животът ми не е слънчев и похотлив, пълен с увлекателни часове; всъщност е така. Но когато започнем да остаряваме малко по-възрастни, когато направим пауза само за миг, започва да се натрапва на всичките ни сцени слабо безпокойство.
Психологът Ърнест Бекер пише в книгата си за награда на Пулицър, „Отричането на смъртта“, че пред остро и мъчително осъзнаване на смъртността си човекът е разработил три основни устройства за поддържане на здравия му здрав разум. Тези илюзии действат като временни решения на проблема със смъртта.
Религиозното решение
Религиозното решение въвежда концепцията за Бог и проектира върху него силата да ни даде това, което всички наистина искаме: способността да дарим вечен живот на себе си на нашите близки; да се освободим от болести, гниене и смърт.
Тази вяра във всемогъщото божество имала перфектен смисъл през тъмните векове, когато хората са живели кратки, нещастни, отървани от болести животи. Без обяснение за своите страдания, хората са били в състояние по-добре да понесат своите мъки, като са имали вяра в Бог и вярвали, че в крайна сметка техните богове ще ги „спасят“.
Обаче боговете никога не са дошли. Страданията продължават; хората живееха и хората умираха.
В епохата на науката и разума обаче Религиозното решение почти не е остаряло. Ирационалността на религиозната догма се изясни в нашето съвременно време на научно просветление и вместо да облекчи тревожността ни, тя служи само за нейното изостряне.
Алън Харингтън пише в „Безсмъртието“, че „тревожността се увеличава с образованието. С нарастването на по-сложни, са необходими все по-гениални рационализации, за да се обясни смъртта.”Човекът все още се нуждае от нещо, в което да вярва.
Романтичното решение
Влезте в романтичното решение; втората илюзия, която Бекер идентифицира - когато вече не вярваме в Бог, тогава превръщаме влюбените си в богове и богини. Ние ги идолизираме, пишем поп песни за това, че са спасени от любовта им и за малко се чувстваме безсмъртни; като богове извън времето.
Но никоя връзка не може да понесе тежестта на божеството. В крайна сметка нашите богове / любовници разкриват своите глинени крака.
Бекер уточнява: „Ако обектът на любовта е божествено съвършенство, тогава собственото си Аз се издига чрез присъединяване към нечия съдба към него. Цялата ни вина, страх, дори самата смъртност могат да бъдат„ пречистени в перфектно съвършенство със самото съвършенство “.
Когато е влюбен, човекът може да „забрави себе си в делириума на секса и все още да бъде удивително ускорен от преживяването“. Ние временно се освобождаваме от привличането на „оживеността, която преследва нашата победа над разпад и смърт.“Когато сме влюбени, ние ставаме безсмъртни богове.
Но никоя връзка не може да понесе тежестта на божеството. В крайна сметка нашите богове / любовници разкриват своите глинени крака. Както някой каза, това е „смъртен сблъсък между небето и халитоза“.
Това е откровението, до което всички стигаме в романтична връзка, когато сексът е разкрит, че представлява „съзнанието на видовете“, просто процес на възпроизвеждане в услуга на размножаване, а не в услуга на „човек като специален космически герой със специални дарби за вселената …"
Човекът е разкрит като обикновена връзка във веригата, без трайна цел или значение. След това страстната любов има тенденция към преход в любов към домакинството; скуката и рутината, съчетани с невъзможните стандарти, които имаме за нашите влюбени, се сблъскват в буря на разочарование и съвършенството започва да показва своите пукнатини.
Ето защо повечето бракове завършват с развод и защо изглежда, че любовта никога не трае вечно.
Творческото решение
В този момент Бекер идентифицира последната илюзия, която човек е измислил: Творческото решение. Това обяснява желанието ни да оставим наследство; да се създаде голямо произведение на изкуството, което има трайно въздействие и стойност; по същество да създадем нещо, което носи нашия подпис и живее след като сме изчезнали.
„Това е начинът на художника да изписва„ Килрой беше тук “на стената на окончателното и неотменим забрава, през който един ден трябва да премине“, обяснява Харингтън. Това е доста трогателно и умно, но в крайна сметка се проваля там, където се брои: все пак всеки умира.
Абсурдността и болката на нашето състояние могат да бъдат обобщени от началната линия от документалния филм Полет от смъртта:
„Да се появи от нищо; да има име, съзнание за себе си, дълбоко вътрешно чувство; мъчителен копнеж за живот и самоизразяване. И с всичко това; тепърва да умра. Човешките същества се оказват в доста затруднено положение. Със съзнанието си ние имаме способността да размишляваме за безкрайното, привидно способно на всичко, но въпреки това сме настанени в сърцепомпащо, затаено дъх, гниещо тяло. Ние сме благочестиви, но същевременно създадени. “
Темата за безсмъртието
Дойде време човекът да преодолее своя комплекс за космическа малоценност. Да се издигне над своето състояние - да използва технология, за да се разшири отвъд биологичните си ограничения. Алън Харингтън ни напомня: "Никога не трябва да забравяме, че сме космически революционери, а не стопани, назначени за промотиране на природен ред, който убива всички."
„Похарчете парите, по-високо учени и преследвайте смъртта като извън закона.“
Докато Ърнест Бекер идентифицира нуждата ни от героизъм и нашите големи опити да го удовлетворим символично, Алън Харингтън предлага окончателно да преминем към инженерно спасение в реалния свят; да се насочим директно към физическото преодоляване на самата смърт: „Похарчете парите, по-високо учени и преследвайте смъртта като извън закона.“
Докато някои викат ерес и може да се задъхнат в знак на протест под предлог, че „играят бог“, Харингтън просто заявява: „Истината е, разбира се, че смъртта не бива да се счита за приемлива част от живота, отколкото едра шарка или полиомиелит, и двете от които успяхме да поставим под контрол, без да се самоопределяме като претенциозни."
Това, което трябва да бъде премахнато от човешката драма, е „неизбежността на смъртта в резултат и естественият край на процеса на стареене. Говоря за неизбежното параболично изкривяване от раждането до смъртта - въпросът е „да си жив сега, да не се управляваш от педя, цикъл или неизбежност“.
Алън Харингтън също се противопоставя на всяка философия, която учи на самодоволство: „Всички философски системи, доколкото ни учат спортно да приемаме изчезване, са загуба на време… мъдростта на философите почти винаги може да бъде намерена да се опитва да покрие нашата програма за победа на смъртта.“
„Смъртта изглежда просто е връщане към онази неизвестна вътрешност, от която сме родени“, заявяват мислители като Алън Уотс.
Но Харингтън критикува онези, които разкрасяват „нищото“като: „Гласовете, проповядващи фалшива утеха, няма да ни помогнат, независимо колко умело и успокояващо подреждат нищото. Това може да се оцени като изящно писане, но то служи и за блясък на смъртта и следователно в контекста на мисията на човечеството да победи смъртта, да отслаби и успокои нашето въстание. “
Тогава гледната точка на Безсмъртието може да бъде описана като проект, който използва технология за „индивидуализиране на вечността, за стабилизиране на формите и идентичностите, през които преминава енергията на съзнателния живот“.
Това едва ли е разтягане за човешките същества, както заявява Харингтън: „Ние отдавна сме излезли отвъд Луната, докоснахме се до мари, използвахме ядрена енергия, изкуствено възпроизведена ДНК и сега разполагаме с биохимични средства за контрол на раждането; защо самата смърт, "последният враг", трябва да се счита за непобедима?"
Искам да ви оставя с този хапещ и красноречив пасаж, който прочетох някъде в интернет:
„Няма нищо за смъртта, която е по-малко от гнусна. Завинаги съм объркан от плакиращия палавер, пропилян в усилията да потуши този ирационален ужас. Прекратяването на всичко, което е, пропастта, която поглъща всеки спомен, всяко мимолетно интелектиране, всеки откупващ фрагмент от смисъл и любов и похот и приятелство и глад и безнадеждна жизненост, и свежда всичко това до невъобразимата космическа пепел на нищото - Това е моят враг."
Наслади се на деня си.
- Джейсън Силва
заключение
В крайна сметка няма правилен или грешен отговор. От читателя зависи да вземе решение въз основа на доказателствата и най-важното - прекия им опит от следване на определени убеждения. Запазете това, което работи, и изхвърлете това, което не.
