пътуване
Тъй като движението расте в Ню Йорк и в цяла Северна Америка, Майкъл Стоун вярва, че създаваме език, за да преосмислим как изглежда процъфтяващо общество.
МЪЖ СТАВА на пейка в парк Zuccotti на Уолстрийт и възпява фраза от среща снощи: „Не искаме по-висок стандарт на живот, искаме по-добър стандарт на живот.“Той носи свеж тъмносин костюм и пишете туитове в своя iPhone. До него словенският философ Славой Жижек, облечен в червена тениска, е заобиколен от поне сто души, докато си проправя път към импровизирана платформа.
Тъй като протестиращите нямат право да използват мегафони или усилватели, те трябва да изслушват внимателно всяко изречение на говорителя, след което говорителят прави пауза и онези, които са достатъчно близки, за да чуят повторение на изречението в унисон за онези по-далечни. Когато Наоми Клайн говореше преди три вечери, някои изречения се повтаряха четири или пет пъти, докато отекнаха през Либерти Парк и надолу по Уолстрийт, минаха покрай нещо, което да се празнува и споделя, нещо новородено.
Славой Жижек каза:
Казват ви, че сме мечтатели. Истинските мечтатели са тези, които смятат, че нещата могат да продължат за неопределено време такива, каквито са. Ние не сме мечтатели. Събуждаме се от сън, който се превръща в кошмар. Ние нищо не унищожаваме. Свидетели сме само как системата се самоунищожава. Всички знаем класическите сцени от карикатурите. Котката достига пропаст. Но продължава да ходи. Пренебрегвайки факта, че отдолу няма нищо. Само когато погледне надолу и го забележи, пада надолу. Ето какво правим тук. Казваме на момчетата от Уолстрийт - Хей, погледни надолу!
Събуждаме се от сън. Когато Буда беше помолен да опише опита си от събуждане, той каза: „Това, което съм се събудил, е дълбоко, тихо и отлично. Но, продължава той, „хората обичат своето място. Трудно е хората, които обичат, наслаждават и се наслаждават на неподвижните гледки и места с абсолютна сигурност, да виждат взаимозависимост."
Отново и отново Буда е учил, че това, което причинява страдание, се държи на негъвкави гледни точки. Историите, които управляват живота ни, също са разказите, които ни държат затворени в зададени модели, навици и зависимости. Същите психологически инструменти, които Буда култивира, за да ни помогне да пуснем еднопосочни твърди истории, могат да се прилагат не само лично, но и социално. Просветлението не е лично; това е колективно.
Медиите обичат добра битка. В Торонто по време на Г-20 тези, които не участват в протестите, в крайна сметка бяха разсеяни от изображенията на горяща полицейска кола пред банковите сектори. С горящи коли и младежи, които чупят прозорци, изведнъж се появи по-забавна цел от реалните проблеми на предстоящите мерки за строги икономии и избягване на политики, които се занимават с климатичната катастрофа. С преобладаващите насилствени образи протестите загубиха скорост, защото проблемите бяха забравени в медиите.
Този път, въпреки че има огромно полицейско присъствие на повечето протести, движението не дава на медиите образите на счупени прозорци, които обичат. Вместо това наблюдаваме разцвет на творчеството и надеждата.
Сега се нуждаем от език, който ни позволява да преосмислим как изглежда процъфтяващо общество. Всеки медитиращ знае, че има моменти, когато мислите, които безкрайно текат през осъзнаването, в крайна сметка могат да затихнат. Но това е само временно. Историите се връщат. Но те се връщат по различен начин. Те имат повече пространство и те са - по-течни, по-малко твърди. Нужни са ни истории, за да мислим и да осмислим един свят - сега болен свят, който се нуждае от нас. По-удобен начин да приложим посланието на Буда към социалната сфера е да запомним, че гледните точки никога не свършват или разтварят напълно, по-скоро се научаваме да се прехвърляме от една история в друга, като призма се обръща, така че възможните начини да гледаме на нашите животът може постоянно да се променя.
„Ако виждате другите като Буда, вие сте Буда. Оставаш човек. Вече не се опитвате да надхвърляте другите."
Време е да се адаптираме към нашите икономически и екологични обстоятелства - неудобни истини, които избягваме твърде дълго. Това събуждане не е само за икономиката, а за екологията и любовта ни към това, което знаем, че е ценно: общността, здравеопазването, простата храна и времето.
Този процес на изхвърляне на стари разкази е функция както на духовността, така и на изкуството. И етиката, и естетиката ни молят да се пуснем по начин, който е достатъчно дълбок, за да бъдем вградени в света по нов начин. Ако мислим за това ново движение като практика, ще видим, че докато се задълбочава и се оставяме на привични истории, нашето вграждане в света се задълбочава. Интимността се задълбочава. Взаимоотношенията се задълбочават.
По същия начин, че преминаването в неподвижност е заплаха за частта от нас, която иска да продължи да върви в егоистични фантазии и разсейване, тези, които най-много губят, ще опитат да потиснат този излив на промяна. Те ще направят това с полицията, разбира се, но също така ще използват фини мерки като да ни наричат комунисти или антиамериканец, антипрогрес и т.н. Нашата работа ще бъде да следим внимателно и да следим за тази фина реторика, която затъмнява това, за което се борим.
В Лотос Сутра се казва, че най-бързият начин да се превърнеш в Буда не е чрез обширни отстъпления или скандиране, а чрез гледане на другите като на Буда. Ако виждате другите като Буда, вие сте Буда. Оставаш човек. Вече не се опитвате да надхвърляте другите.
Студент веднъж попитал майстора на Дзен Шиту Сикиан: „Какво е Буда?“Шиту отговорил: „Нямаш ум на Буда.“Ученикът отговори: „Аз съм човек; Аз тичам наоколо и имам идеи.”Шиту каза:„ Хората, които са активни и имат идеи, имат и разум на Буда.”Студентът каза:„ Защо нямам ум на Буда?”Шиту каза:„ Защото ти си не желаят да останат хора."
Този ученик иска да надмине живота си. Той си представя, че да бъдеш Буда е нещо извън себе си, извън ежедневните му действия. Ако трябва да попитате какво е събуждането, вие не го виждате. Ако не можете да се доверите, че имате възможност да правите добро, да виждате всички и всичко като Буда, тогава как ще започнете? Нашата природа на Буда е нашето въображение.
Тези протести ни напомнят, че с малко въображение много може да се промени. Свидетели сме на колективно пробуждане на факта, че нашите корпорации и правителства са продукти на човешкото действие. Те вече не служат и затова е в нашите сили и в наш интерес да ги заменим.
Ние не се борим с хората на Уолстрийт, ние се борим с цялата тази система.
Жижек, протестиращите, Буда и Шиту споделят обща и лесно забравена истина: причиняваме страдание за себе си и другите, когато загубим чувството си за свързаност. Ние сме 99 процента, но сме зависими от 1 процента, който контролира четиридесет процента от богатството. Тези статистически данни отразяват сериозен дисбаланс в нашето общество.
Разбира се хората излизат на улицата. В САЩ 44, 6 процента от безработните са останали без работа повече от шест месеца. Дългосрочната безработица на това ниво е безпрецедентна в ерата след Втората световна война и предизвиква дълбоки раздори в общностите, семействата и здравето на хората.
Love Always / Снимка: Velcrow Ripper
Това движение показва и силата на ненасилието. Ненасилието, основна рецепта в моята собствена будистка практика, не е идеология. Силата е да се изправиш пред това, което всъщност се случва във всеки един момент и да реагираш възможно най-умело. Дълбочината на нашето събуждане, нашата човечност има всичко, за това как се грижим за другите. Нашата сфера на осъзнаване започва да включва всичко и всеки. Начинът, по който реагираме на нашите обстоятелства, показва нашия ангажимент за невредими.
В медитативната практика можем да усетим пропуски между издишването и вдишването, между една мисъл, разтваряща се и друга появяваща се. Пространството между мислите е нежното и креативно място на невредими. Медитиращият се научава да се доверява на това тихо крайно пространство с търпение, защото от него се появяват нови и изненадващи начини да видим живота си. Това е присъщият импулс за невредими в нашия живот. Тя започва, когато свидетелстваме за избледняването на една мисъл и появата на друга.
Тези протести разкриват разликата между демокрация и капитализъм. Начинът, по който демокрацията и капитализмът са обвързани, приключват. Ние искаме демокрация, но не можем да си позволим ускорената икономика на растеж, която няма полза от 99 процента. И ако 99 процента не се възползват, истината е, че 1 процента смятат това. Ако има нещо, за което всички сме наясно в наши дни, това е, че не само туитърът и имейлът ни свързват - това е водата, спекулативното банкиране, дълга и въздуха. Когато 1-процентният процент живее за сметка на 99-те процента, сигурно ще се стигне до балансиране.
Ако можем да се доверим в пространството, където, от една страна, сме нахранени от икономическа нестабилност и екологична деградация, а от друга, ние ценим взаимосвързаността, правим едно и също нещо колективно, което медитиращият прави на своята възглавница, Ние се доверяваме, че от това пространство, което създаваме, ще се появи нещо обичащо и креативно. Рано е да се каже какво може да е това. Това не е просто преосмисляне на идеология от миналото. Това са нови времена и изискват нов образен отговор.
Хората от Окупи Уолстрийт и сега Окупирай Сан Франциско, Торонто, Монреал, Бостън, Копенхаген и 70 други градове се опитват да направят и двете: да превземат място, което е издирвано от хората, а също така имат възможността за нов начин на жив. Това, което е откраднато от хората, не е просто физическо пространство (например затворените им домове, например), а пространство за преосмисляне на начина, по който функционира нашето общество, и какво да правим за отпадането на дъното. Дори медиите, които търсят кука, не могат да намерят такава. "Какви са вашите искания?", Медиите продължават да питат. Отговорът: „Рано е да се каже.“Нека видим колко пространство можем да задържаме, нека видим каква е нашата сила и тогава можем да започнем да говорим за искания.
Ако ще изразим напълно своята човечност и ще се събудим като колектив, трябва да заменим младежките си идеи за трансцендентност с упорития труд да се отдадем на края на начин на живот, в който нашата работа не е в съответствие с нашата стойности.
Изискваме фундаментална промяна в нашата система. Да, всички ние трябва да работим чрез своята индивидуална способност за алчност, гняв и объркване. Това е безкрайна човешка задача. Ние също трябва да спрем да сътрудничим на системата, която поражда алчност и объркване, тъй като тя оформя живота ни и нашия избор. Това движение е началото на спирането на тази система.
Оттук всичко е възможно.
