начин на живот
Когато Джонатан Томпсън размишлява върху живота, който е живял, преди да отпие първата си глътка от халюциногенната вара аяхуаска, той си припомня излишно, безсмислено съществуване: Около осем години като функционален алкохолик с повечето дни, заседнал в рутината на ставане, отиване на работа и др. и се прибира вкъщи, за да изтръпне тъгата си с алкохола, докато не излезе на дивана.
Станете, отидете на работа, излезте, повторете …
Томпсън взе това, което хората в аяхуаските общности наричат „пътуване“- психеделично преживяване, по време на което участниците казват, че „работят“върху своето вътрешно пространство. Те пият гъстата, тревиста течност, напомняща меласа, получена от лозата на въже на амазонското растение аяхуаска. Хората, които описват преживяванията си с аяуаска, казват, че това ги кара да потънат в задълбочен анализ на своите мисли и емоции, обикновено за осем до 12 часа.
„Имах това невероятно преживяване“, каза Томпсън. „Преминах от това да пия всеки ден до това, че нямах никакво желание да пия алкохол. Не бях обиден човек, но бях депресиран и ядосан и много погълнат от себе си. Станах този човек, който [сега] присъства на децата си и радостен и буден. За мен [аяуаска] не е просто като трудно за дефиниране нещо, което ме прави духовно по-добър човек, а ме направи по-добър човек."
През 2013 г. Томпсън, вдъхновен от това как преживяванията му от психеделиката го трансформират в по-добър баща, основава блога и подкаст Psychedelic Parenting. И не, подчертава той, неговата философия не е в това да дава халюциногени на непълнолетни. Psychedelic Parenting предлага онлайн форум за родители, които избират да бъдат отворени с децата си относно собствената им употреба на психеделични лекарства за духовни и терапевтични цели. Това е „ресурс за предаване на стойностите на растителните лекарства на нашите деца“, според Facebook страницата на блога.
Първите пет ценности на Psychedelic Parenting, казва един от участниците в неговия блог, Daphne Dawn, са духовен растеж и откритост, съзнателен живот, безкрайно любопитство, радикална честност и автентична изява.
Психеделичните родители казват, че употребата им на духовни наркотици им помага да въплъщават ценностите, които се надяват да предадат на децата си.
Психеделичните родители казват, че употребата им на духовни наркотици им помага да въплъщават ценностите, които се надяват да предадат на децата си. Естествено е тогава, каза Томпсън, тези родители да бъдат отворени с децата си за тези откроветелни преживявания.
Снимка на Обри Долински
„Вече сме третото или четвъртото поколение хора в европейското общество, които правят това, и все още не сме измислили как да говорим за това“, каза Томпсън. „Исках да бъда част от онова, което щеше да промени нагласите и да промени културите и не можах да го направя, като се скрих.“
Психеделичните родители казват, че не дават доброволна информация, за която децата им не са готови. Но когато дете зададе въпрос, те отговарят. Честно казано. Винаги.
"Просто казвате:" Все още съм ваш родител, все още съм добър човек и това е източник на много радост и нещо, което е важно за живота ми ", каза Томпсън. Той започва да води такива разговори с най-голямото си дете, деветгодишния си син. Томпсън и съпругата му на 14 години Никол също имат две дъщери.
Семейство Томпсън живее в Лансинг, Мичиган. Томпсън завършва близкия държавен университет в Мичиган със специалност антропология и източни религии. Нищо за външния му вид или ежедневната рутина не показва алтернативен начин на живот. Той е на 37 години, плешив с кокетно поддържан червен козел и кафяви очила с квадратна рамка. Той говори с възхитителен, нежен начин - достъпно качество, което му помага в мисията му да покаже, че духовната му практика не го превръща в загадка.
Когато Томпсън не блогва, той управлява холистична здравна практика с масажисти и хиропрактици. Никол остава у дома с децата си.
„Дори хора, които все още не са имали деца, ми говорят за тези неща и казват:„ Оценявам, че изграждате този културен контейнер “, каза Томпсън. „Кой знае колко хора са там, които искат да споделят своите истории. Повечето хора са: „Не мога да кажа нищо за това“, защото се страхуват от Защитни услуги за деца. И това е доста тъмно място за тази субкултура."
Изследователи като Марша Розенбаум, директор на кабинета в Сан Франциско на Националния алианс за политика в областта на наркотиците, смятат, че образованието за наркотици като цяло е най-ефективно, когато подобно на психеделичния подход към родителската дейност дава приоритет на радикалната честност. Розенбаум подкрепя насърчаващото въздържание, но също така вярва, че е най-добре да бъдете откровени с децата относно различните лекарства и техните ефекти. Подобен подход, каза тя, помага на младите хора да се чувстват по-комфортно да дойдат при родителите си, когато имат нужда от помощ. Ако родителите лъжат, рискуват да загубят доверие.
Родителите казват, че често ще използват тези вещества, когато се чувстват „призвани към тях“. Те виждат лекарствата като терапия за периоди от живота, когато смятат, че някаква интроспекция би била полезна.
Предложението на Росенбаум за „реалност“може да бъде намерено в брошура, която тя написа за Алианса за политика в областта на наркотиците, наречена Safety First, която е поискана и разпространена повече от 350 000 пъти на хора по целия свят.
За повечето родители, каза тя, бариерата пред промяната на начина, по който говорят за наркотици с децата си, минава по-дълбоко от рационалността. „Мисля, че първата ти мисъл е за страх. Става дума за страх, че децата - особено когато става въпрос за деца - ще загубят контрол."
Розенбаум се съгласява с теория, изложена от много учени, че голяма част от начина, по който американците гледат на употребата на наркотици, се корени в принципите на движението за умереност от началото на 1900 г. Протестантското християнство исторически оценява самоконтрола и учи, че наркотиците заплашват загубата му. Това мнение доведе до морални кръстоносни походи, като забраната на забраната за употреба на алкохол в Съединените щати от 1920 до 1933 г., което създаде страх от всички вещества, за които се смята, че предизвикват нередно поведение.
„Това, което нарекох„ плашещи лекарства “, е повтаряща се характеристика на американското общество от 200 години. Те са сравнително независими от каквито и да са проблеми, свързани с наркотиците, или се казва, че съществуват “, Крейг Рейнарман, професор по социология и юридически изследвания в Калифорнийския университет в Санта Крус, пише в глава, озаглавена„ Социалното изграждане на наркотиците плаши “за книгата Конструкции на девиацията: социална сила, контекст и взаимодействие.
Лекарствата, които най-често се обсъждат в психеделичната родителска общност, включват LSD, MDMA, DMT, псилоцибинови гъби, аяхуаска и пейот. Трудно е да се прецени броят на психеделичните родители, но по-дългите публикации във Facebook страницата за блога на Томпсън често получават от 1000 до 1500 гледания. Около 100 души са активни участници във форума, каза Томпсън. Тези родители са склонни да бъдат част от психеделичното движение, включително хора като изследователката на псилоцибин Катрин Маклийн и блогърката за деца на медицина Хармони Сю Хейни.
Неофициалното лого на блога Psychedelic Parenting
Психеделичните родителски общности нямат установени процедури за духовно приемане на наркотици. Родителите казват, че често ще използват тези вещества, когато се чувстват „призвани към тях“. Те виждат лекарствата като терапия за периоди от живота, когато смятат, че някаква интроспекция би била полезна.
Видни визуални артисти и психеделични родители Алекс Грей и Алисън Грей говориха на Световния психеделичен форум през 2008 г. за отглеждането на единствената им дъщеря Зена, която е родена през 1988 г. „Ако искахме да вземем психоделик, не включихме [Зена] в този опит - каза Алисън Грей. „По принцип ще си вземем детегледачка и ще отидем някъде.“
Сивите имаха три причини да не приемат наркотиците у дома, Алисън обясни: Те не искаха да се държат странно и да объркат дъщеря си; те искаха да присъстват изцяло в случай, че тя се нуждае от тяхното внимание; и не искаха тя да се притеснява, че това, което правят, е незаконно.
Алекс и Алисън също се отказаха значително от употребата на психеделични лекарства, когато Зена беше на възраст между осем и 12 години, период, в който децата са склонни да спазват правилата. „Познавам приятели, които са били потребители, които са се отказали през този период, за да не се притесняват децата си“, каза Алисън.
Едно от най-големите предизвикателства, пред които са изправени психеделичните родители, е да обяснят на децата си защо употребата на халюциногени е осъдена от американското общество. Децата обикновено учат едно нещо в училище и друго у дома, а тежестта за разрешаване на когнитивния дисонанс пада върху родителите.
Родителите приемат това предизвикателство, като сравняват психоделиците със социалното приемане на пиенето. През 2013 г. 70 процента от американците на възраст над 18 години са консумирали алкохол в рамките на последната година, според доклад на федералната администрация за злоупотреба с вещества и психично здраве. За сравнение, според проучване на Huffington Post / YouGov от 2013 г., по-малко от 10 процента от американците подкрепят легализацията на киселина и аяхуаска. Защитниците на психеделиците твърдят, че известни личности като Стив Джобс, Сюзън Сарандън и други тежка категория в Силиконовата долина, които се отвориха за своите психиделични преживявания с разширяване на ума, могат да играят роля в промяната на тези възгледи.
В много случаи психолозите, които са изследвали ефектите на гъбите MDMA, аяхуаска, киселина и псилоцибин, се застъпват за терапевтичната им стойност. MDMA, например, е изключително ефективен при лечение на посттравматично стресово разстройство при военните ветерани.
В проучвания, проведени от Мултидисциплинарната асоциация за психеделични изследвания (MAPS), 83 процента от хората с ПТСР вече не отговарят на критериите за разстройство, след като са се подложили на психотерапия, подпомагана от MDMA. Изследване в Медицински център на университета в Аризона установи, че гъбите псилоцибин могат да помогнат за лечение на обсесивно-компулсивно разстройство. Университетът на Джон Хопкинс е направил проучвания, показващи, че гъбите от псилоцибин произвеждат „съществени духовни ефекти“, които продължават повече от година.
Психеделичните родители използват тази информация, когато обсъждат как другите култури възприемат психеделиците като лекарство, сочейки как някои коренни амазонски племена и коренни американци въвеждат деца с тези лекарства, когато са на малки на шест години.
Видео от YouTube от 2008 г. на конгрегация в Санто Дайме във Форталеза, Бразилия, показва колко централни са психеделиците в образованието в ранна детска възраст в някои общности. Във видеото около 40 родители се събират със своите синове и дъщери - някои лесно по-малки от 10 години - пеят какво звучи като обикновена детска песен и правят ритъм с дрънкалки. Те седят на бели пластмасови столове под открита кабана. Някои от децата скачат наоколо под музиката, а други седят на кръг на родителите си. Децата обаче не следват нито една стара мелодия - учат песнопенията, които ще пеят, когато и те правят аяхуаска след няколко години.
„Мисля, че това е един от най-големите ни проблеми като ентеоген [психеделични] потребители и родители: Липсва ни контекст за употребата на веществата в някаква свещена обстановка“, заяви Алекс Грей на Световния психиаделичен форум през 2008 г.
Църквата на Божия път Пейот, неденоминационна организация на 160 декара в югоизточна Аризона, е едно от малкото места в Съединените щати, където хората, които не са родени в култури на свещената медицина, могат лесно и законно да консумират халюциногени. Църквата е основана през 1978 г. от родители на психеделията Ан Запф и Матю Кент (двойката разрешава на децата си да вземат пейот за първи път, когато всяко дете е на 14 години). Според статия от Village Voice от 2014 г. около 120 до 140 души от цял САЩ и света взимат пейот в църквата всяка година.
В есе за отглеждането на трите си деца около църквата Запф пише: „Обяснихме, че растителните тайнства имат дълга история на безопасна религиозна употреба сред коренното население. С порастването на децата обсъждахме и по-сложни въпроси, свързани с темата за наркотиците, като политиката и рентабилността на фармацевтичните лекарства, както и последващото им изброяване като законни или незаконни. “
Докато всички тези видове разговори започват у дома, крайната цел на психеделичното родителство е много по-амбициозна. Подобно на повечето родители, психоделичните семейства се надяват да предадат ценностите си на децата си, така че като пораснат, те да повлияят на положителните промени в света.
Бързото изместване на перспективите относно употребата на марихуана даде надежда на общността на психеделичните родители. Според анкета на Pew Research Center от март 2015 г. 53 процента от американците подкрепят легализацията на марихуана, над 12 процента през 1969 г. Каза експертът по психеделика Рик Доблин, основател на Мултидисциплинарната асоциация за психеделични изследвания, каза в разговор по време на конференцията „Хоризонти 2015“че тази промяна в отношението се е случила, след като хората започнаха да осъзнават, че болните им близки получават истинско облекчение от марихуаната. Доблин прогнозира, че подобен преход ще се случи с психеделиците, когато повече хора започнат да споделят полезните преживявания, които са имали с тях.
И кой ще подхранва тази промяна? Потенциално, поколение деца, отгледани от психеделични родители.
Тази статия първоначално се появява на PrimeMind и е публикувана тук с разрешение.
