Функция Снимка: joiseyshowaa Снимка: ахрон
Американец, който живее в Бангладеш, се бори да разбере и да се адаптира към местните методи за комуникация.
След часовото пътуване със скутер до насрочена среща в изследователски център и четиридесет минути чакане във фоайето, секретарят най-накрая почувства, че е време да сподели, че координаторът изобщо не идва - срещата ни беше отменена.
Почти девет месеца, когато съм тук, установих, че в културата на Бангладеши хората постоянно говорят, но никой не общува. Думите се хвърлят наоколо в разговор, но те рядко са сбити и често добавят неподходяща информация. Срещите, които биха могли да бъдат осъществени с петминутно телефонно обаждане, се превръщат в часова пътуване и двучасова дискусия, която отклонява от овластяването на жените до свободата на пилетата в джунглата. На съквартиранта ми са нужни десет минути, за да ми разкаже тридесет и секунда история. Непрекъснато ѝ щракам: „Да, разбирам, тогава какво?“
Снимка: ахрон
Тази липса на комуникация надхвърля очевидната езикова бариера. Научих достатъчно Bangla, за да съобщя нуждите си и съм достатъчно квалифициран в изкуството на шарадите, за да изкажа на сервитьор поръчка от зеленчукова супа без креветка. И все пак той все още спори в продължение на седем минути, че вкусът ще се промени. „Да, господине, искам вкусът да се промени, аз съм вегетарианец.“С неспособността да се изразявам кратко, идва невъзможността да се разбере нещо, което не се повтаря двадесет пъти.
Вярвам, че истинското несъобщение произтича от тази нужда от непрекъснато повторение. Ако не повторите своите нужди поне три пъти, ще бъдете разбрани погрешно. Като бивш поп от бързо говорещия Ню Йорк е вбесяващо да се налага да се повтарям. Казването на рикша-уола, че отивам в Karwan Bazar, но завършвайки на Shatash Road, ме закъсня за среща. Когато казах на колегите си защо закъснях, те ме отхвърлиха, казвайки: „Трябва да кажете на валлите четири пъти.“
Тревожно, това, което установих, се адаптира към друг начин, по който Бангладеш общуват: чрез сила. След като забелязах, че се отправяме в грешна посока за няколко блока, след това повторих на рикша-валла, че искам да отида до Karwan Bazar. Той започна да мрънка под носа си, че го накарах да тръгне в грешна посока, докато аз побеснях, че той не слуша първоначално.
При завой уолът случайно качи колелото нагоре по крака на пешеходец. Появи се типичен за Бангладеш мъжки поглед надолу: погледът на смъртта с разширени очи, вдигната ръка и проклятие, така бързо, че звучи като разгневен търговец с разрушител на челюстта в устата.
След няколко секунди на това "мъжествено" хвърляне надолу, докато крещях: "Върви, чичо, продължи напред", вдигнах собствената си ръка и ударих валла отзад, за да го измъкна от червенокръвния си транс.
Удрям друго човешко същество. Прибягнах до насилие, вида насилие, с което се опитвам да се боря в работата си. В действителност той дори не реагира на ръката ми, която го удари по гърба. Той просто въртеше напред и викаше на мъжа зад него. Но дали беше подходящо? Макар да е културно приемлив, трябваше ли да го ударя?
Десетки пъти на ден виждам стандартното „вдигане на ръка в подготовка за удар“, насочено към деца, жени, просяци или мъже от по-нисък клас. По-често ръката се спуска по бузите, главите и гърбовете им. Физическото насилие се превръща в пряк метод на общуване - прям метод, който липсва вербалната им изява.
Снимка: TMAB2003
Друг експат посочи, че това е предписано общество. Според УНИЦЕФ процентът на грамотност в Бангладеш е 54%. За УНИЦЕФ грамотността за възрастни се определя от процента на лицата над 15 години, които могат да четат и пишат. Тази статистика може да бъде изкривена, когато хората, които могат да подпишат името си, се считат за грамотни, дори когато не могат да четат или пишат много друго.
Колкото и да е неграмотен Бангладеш на хартия или в действителност, много възрастни днес никога не са се научили да практикуват цялостен разговор. В общества с по-висока грамотност училищата учат своите ученици да бъдат директни в писането на есе и ясно да формулират своите въпроси. Много от възрастните нямаха такава възможност в Бангладеш и ако го направиха, те все пак бяха отгледани от родители, които не го направиха. Те са отгледани от родители, които са ги удряли, за да направят изявление.
Това насилие все още се среща - на улицата, в семействата на моите приятели, дори в сигурни домове за жени и деца. Когато бебето плаче, роднините вдигат ръка, за да ги научат да слушат. И аз вдигнах на него. Хората се адаптират към своето обкръжение, но не се гордея с този момент на адаптация. Този културен навик и форма на общуване е нещо, което не мога да приема и не искам да имитирам. Отказвам да вярвам, че удрянето на бебе ще му помогне да слуша по-добре. Насилието продължава насилието и това е цикъл, който трябва да приключи.
Дадено е, че комуникацията надхвърля словесната изява. Тя включва изражения на лицето, контакт с очите, шаради, език на знака и физически контакт. Нежно потупване по главата на детето казва: „Здравей, миличко.“Чукането ще попадне под комуникация с физически контакт - но е инвазивна и насилствена. В крайна сметка насилието ще бъде пренасочено другаде - може би обратно към вас.
