Стремеж за търсене на възвишеното в духовното - Мрежата на Матадор

Съдържание:

Стремеж за търсене на възвишеното в духовното - Мрежата на Матадор
Стремеж за търсене на възвишеното в духовното - Мрежата на Матадор

Видео: Стремеж за търсене на възвишеното в духовното - Мрежата на Матадор

Видео: Стремеж за търсене на възвишеното в духовното - Мрежата на Матадор
Видео: Победа над собой 2024, Април
Anonim

Медитация + духовност

Image
Image

Търсенето на търсене на възвишеното в духовното чрез matadornetwork

Проучванията показват, че религиозните хора са по-щастливи от светските. Защо е това? Дали - като атеистичен приятел изнемогва - „невежеството е блаженство?“Не отдавна това бих заключил. Подобно на много хора от моето име - церебрални източни каботажници, силно скептично настроени и, да, пиене на лате - рефлексивно гледах на религиозния като на по-малко сложен. И, ако съм брутално честен тук, някак по-малко интелигентен или поне по-ограничен. Вече не се чувствам така.

Прекарах няколко години, пътувайки по света, срещайки дълбоко религиозни хора от толкова различни религии, колкото будизъм и католицизъм, даоизъм и вика. Тези хора не провериха мозъка си на вратата на храма. Те са интелигентни, но тяхната е интелигентност, която се простира извън тази на студената логика само: интуитивно усещане, на което завиждам. И макар да е вярно, че някои от тези, които срещнах, търсеха абсолютна сигурност от вярата си, огромното мнозинство живее спокойно с съмнение и несигурност. Те се вписват категорично в категория, която един психолог нарича „Въпросите“, тези, които виждат въпроси, а не отговори, като централни за религиозния си опит.

Бавно разбрах, че и аз съм Quester. За да е ясно: смятам се за рационалист. Вярвам, че причината и нейната издънка, науката, са добри. Вярвам също, че в света има повече, отколкото се среща с очите, макар че ще ми е трудно да определя какво е това „повече“. Аз съм агностик? Някак си, но аз съм по-активен от това. Ние въпросителите правим нещата. Медитираме Ние се молим. И ние правим тези неща, въпреки че не вярваме напълно в тях.

В какво вярвате? Това е нашият въпрос по подразбиране, когато става въпрос за въпроси на вярата. Честно казано и с цялото ми уважение не ме интересува какво вярвате. Какво преживявате? Какво правиш ? Това са по-важните въпроси.

Срещнах кабалист в Израел на име Аврахам и той го обясни така. Години наред той четеше религиозни текстове, но винаги се чудеше: „Как те знаят това?“Един ден той прехвърли въпроса: „Какво означават под това?“Той ми каза коварна промяна, но решаваща.

Аврахам е щастлив - по-щастлив от почти всеки, когото някога съм срещал. Невярващите могат да кажат, че щастието му се основава на лъжа. Но кои сме ние, за да кажем кое е истина? Както Уилям Джеймс, този велик летописец на религиозния опит, казва: „Истината е това, което работи.“В лицето на това звучи абсурдно. Но Джеймс говори за различен вид истина. Ако духовните практики работят за нас, ако ни правят по-добри, по-щастливи хора, отколкото са истинските.

Дебатът между вярата и разума е фалшив. Науката и религията не заемат едно и също трево. Да кажем: „Сега, когато имаме наука, няма причина за религия“е като казвам: „Сега, когато имаме микровълновата фурна, нямаме полза за Шекспир.“Нужни са ни и двете, разбира се. Само тогава можем да водим напълно закръглени животи. И, да, и по-щастливи.

Препоръчано: