пътуване
Режисьорът Жоао Аморим споделя вижданията си за 2012 г., ролята на психеделиците и защо ние сме единствените, които можем да се спасим.
НА 12 май 2011 г. може би сте забелязали, че не е имало Възрожденство. Противно на прогнозите, сега реалната дата е преразгледана до октомври 2011 г.
Или може би преди. Или след. Или може ли финалът на календара на Маите на 21 декември 2012 г. да сигнализира за края?
Бразилският режисьор Жоао Аморим, в този филм 2012: Време за промяна, реши да проучи различна перспектива за „идващия катаклизъм.“Той вярва, че 2012 г. може да предвещава историческо пробуждане, преход от разрушителните практики на човечеството, към нова парадигма, която се привежда в съответствие с основната природа на живота.
Гледайте трейлъра:
Настигнах Жоао Аморим да се потопя по-дълбоко в темите на филма и как можем да станем активни съ-творци на тази смяна.
БНТ: Вярваме, че настоящите ни предизвикателства произтичат от нашата материалистична култура, достигаща нашите екологични граници. И все пак, въпросът отива дори по-дълбоко от това. Можете ли да обясните защо филмът го нарича „криза на съзнанието?“
JOAO: Защото преди всичко това е, което живеем, криза на съзнанието. Финансовата криза, кризата в околната среда, върховото масло и др. Са свързани с нашето самодоволно поведение, където по принцип седим наоколо като невинни наблюдатели. Предоставихме властта си на правителства, компании и т.н.
Трябва да сме по-активни и да поемем обратно контрола над собствения си живот. Като цяло мисля, че трябва да се стремим към съгласуваност между нашите думи и действия …
Много хора вярват, че 2012 г. е свързан с апокалипсис - все пак вярвате, че тази идея всъщност крие нашата отговорност. Как всъщност това разрушително мислене отдава нашата сила?
Това е спасение или в случая Армагедон насочва манталитет. Там, където вярваме, че нещо външно от нас ще ни спаси или ще ни унищожи. Трябва да се виждаме като съ-създатели на бъдещето, което искаме за планетата, като строители на фондации на бъдеща цивилизация, базирана на сътрудничество, а не на конкуренция. Наистина общество, основано на отворен код …
Вашият филм говори за значението на използването на психеделиците за изместване на личното и колективното съзнание. Защо смятате, че правителството е забранило тези вещества и ефективно е принудило мейнстрийма да ги разглежда като опасни? И каква истинска полза те служат за колективната трансформация?
Ами първо, не мисля, че тези вещества са показани на всички, нека бъдем ясни. Мисля, че те са една от многото форми за постигане на по-висока връзка с цялото, с Природата. Но има и много други, като медитация, йога и дори градинарство …
"Природата крещи силно и дори глух човек може да чуе посланието й днес."
Мисля, че правителствата и обществото като цяло имат редукционистки подход и решиха да класифицират [тези] вещества като наркотици. Мисля, че трябва да излезем отвъд тази гледна точка и да осъзнаем, че войната с наркотиците се е провалила и всъщност е насърчила разрастването в световен мащаб на наркотици като крек-кокаин.
Мисля, че някои растителни лекарства като Аяхуаска и Ибога могат да помогнат на градските хора да надхвърлят тази редукционистка гледна точка. Може да им помогне да поставят под въпрос какво те възприемат като щастие, като натрупване на стоки, насърчавани от капиталистическата система.
Ето защо правителствата са забранили използването им. [Наркотиците] оспорват статуквото. А корпорациите и правителството не искат това. Те искат да останете в дома си, да гледате телевизия, да ядете нездравословна храна и да консумирате промишлени стоки …
За по-младото активистко поколение те често гледат на 60-те като на провал. Те вярват, че родителите им се отклониха от идеалите си и се присъединиха към масовата потребителска култура. Вашият филм очертава как това се дължи на липсата на старейшини, които да ги ръководят през тяхното пробуждане. Можете ли да усъвършенствате?
В местните култури по света старейшините играят важна роля в посвещенията (идеята на Джоузеф Кембъл за посвещение, раздяла и завръщане). През 60-те имахме цяла култура да премине през обред на преминаване или шаманско посвещение. Но тъй като не са имали старейшини, които биха могли да се свържат с тези преживявания, те не можеха да реинтегрират знанията, които са придобили в други области, в своята основна култура.
Днес ние имаме тези старейшини, така че е по-лесно да се интегрират тези видове преживявания, имаме цяло поколение, което имаше тези преживявания, които могат да действат като водачи и да ни помогнат заедно.
Независимо не мисля, че 60-те се провалиха. Помислете за гражданските права, правата на жените и екологичното движение. Тези движения започнаха тогава и продължават да се отразяват в нашата култура и днес.
Мъдростта на природата е тема, която се променя през 2012 г.: Време за промяна. Вие говорите за това как трябва да слушаме „посланията на природата“. Защо смятате, че най-накрая сме започнали да слушаме?
Защото природата крещи силно и дори глух човек може да чуе посланието й днес.
Идеята за съзнателната еволюция е завладяваща - как хората са уникални в тази роля на сътрудничество с разгръщането на Вселената?
Бъкминстър Фулър казваше, че бог ни е поставил на Земята, за да разберем, че сме самият творец. Мисля, че имаме еволюционна роля в следващите години, която няма прецедент в историята. Наистина се свежда до Утопия или Забрава.
Много хора гледат на войните, намаляването на ресурсите, бързия материализъм и разрушаването на земята и смятат, че хората са рак, обречен на изчезване. Вашият филм показва различна перспектива: че всъщност често през криза сме принудени да се развиваме. Защо тази перспектива е толкова важна?
Защото другата перспектива не е добра. И защото трябва да мислим за бъдещите поколения, а не само за себе си. Какъв свят искаме да оставим на децата си? Каква е нашата роля в изграждането на основата на едно екологично и справедливо общество? Както много местни хора казват, какво правим, че ще бъде от полза за следващите 7 поколения?
Обикновено просветлената перспектива е, че личните смени трябва да се случват преди колективните смени, но въпреки това усещането, че времето намалява. Как можем да балансираме смяната на двата фронта: личния и колективния?
Като предприеме действия. Трябва да надхвърлим мечтата на света да бъде създаден и да действаме на системно ниво. Личната промяна и колективната промяна са резонанси на едно и също нещо. Микро и макрокосмос. Нямаме лукса да седим наоколо и да медитираме и да чакаме просветление. Трябва да действаме сега. Стани и засади дърво.
